한국민속학 속 전통주의 기원과 민속 의례, 한식 과 다식의 달콤한 이야기

목차

# 한국 민속학 속 전통주의 기원과 구성

# 한국 민속학과 의례 속의 전통주

# 단절된 전통주, 다시 빚는 문화 

# 한과와 다식에 담긴 지혜-달콤한 전통의 맛

 

 

 

 한국 민속학 속 전통주의 기원과 구성 

한국 민속학 속의 술은 오랜 농경문화를 바탕으로 발전해 왔으며, 전통주는 크게 탁주, 청주, 소주의 세 갈래로 나뉜다. 『삼국지 위지 동이전』에 기록된 음주·가무는 술이 단순한 기호식품을 넘어 제천의식과 공동체 한국 민속학 속 민속문화 속에서 중요한 역할을 했음을 보여준다. 이 시기의 술은 곡물을 발효한 탁주와 청주였을 가능성이 크며, 소주는 고려시대 이후 중동의 증류 기술이 원나라를 통해 전해 내려오며 등장하였다. 한국의 전통주는 대부분 곡주(穀酒) 계열로, 벼·기장·수수·조 등을 쪄서 누룩과 함께 발효시킨다. 누룩은 보리, 밀, 녹두 등으로 반죽해 건조하게 하며, 이는 한국 민속학 속 전통 발효문과의 핵심이다. 탁주는 걸러내지 않은 탁한 술로 농사일 중간에 마시는 ‘농주’로 불리며 민중의 술로 사랑받았고, 청주는 윗수로만 고운 천으로 걸러내 맑고 은은한 풍미로 제례와 가양주 문화의 중심이 되었다. 소주는 증류를 통해 도수를 높인 술로, 문배주나 안동소주처럼 지역 특색이 강한 고도주로 발전하였다.

한국민속학 속 전통주의 기원과 민속 의례, 한식 과 다식의 달콤한 이야기

 

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한국 민속학과 의례 속의 전통주

 

조선시대에 이르면 전통주는 유교적 질서와 사회 구조 안에서 의례와 일상의 경계를 넘나드는 상징적 도구로 자리 잡는다. 가장 대표적인 사례가 ‘향음주례(鄕飮酒禮)’이다. 이는 마을의 원로와 유생들이 일정한 절차에 따라 술을 돌리고 예를 갖추는 행사로, 단순한 음주가 아닌 예법 교육과 공동체 결속의 장이었다. 나이순, 지위 순으로 잔을 돌리며 인간관계 속 위계를 익히고, 예의범절과 유교 윤리를 몸에 익히는 과정으로 기능했다. 향음주례는 단순히 술을 마시는 의식이 아닌, 마을 질서와 공동체 정신을 유지하는 중요한 의례였던 셈이다.

이러한 전통주의 사회적 기능은 계층과 성별에 따라 다양한 방식으로 실현되었다. 양반층은 명절, 절기, 잔치 등 사적이면서도 공적인 자리에서 자가 양조한 청주나 약주를 음미하며 풍류와 품격, 교양의 상징으로 삼았다. 손님 접대 시에는 다식과 함께 정갈한 술을 내어놓아 집안의 예의와 품위를 드러냈고, 이는 곧 가문의 위신을 상징하는 문화적 요소로 기능했다. 반면 서민층은 대개 탁주를 중심으로 일상에서 술을 소비하였다. 명절이나 제사 등 가족 중심의 행사를 통해 술을 직접 빚고 나누는 문화는, 정과 노동의 결합을 보여주는 민속적 실천의 형태였다.

농번기에는 품앗이나 공동 노동 이후 술 한 잔으로 피로를 달래고 서로의 수고를 격려하는 노동과 휴식의 중간 지점으로 술이 활용되었으며, 술자리는 단순한 유흥이 아닌 공동체 내 소통의 장이었다. 또 마을 신앙에서 술은 신을 모시는 중요한 제물로 사용되었으며, 산신제·당제·용왕제 등 지역 신앙 의례에서 술은 신과 인간을 연결하는 신성한 매개물로 인식되었다.

이처럼 조선시대의 전통주는 단지 한 잔의 기호식품이 아니라, 사회 질서, 예법 교육, 공동체 결속, 신앙 실천까지 포괄하는 총체적 문화 기호로 기능하였으며, 의례 속에서 그 상징성과 실천적 가치가 더욱 분명하게 드러났다.

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단절된 전통주, 다시 빚는 문화 

전통주의 흐름은 일제강점기 이후 크게 흔들렸다. 1917년 제정된 주세령은 가정에서 술을 담그는 것을 법적으로 금지했고, 1965년 양곡관리법은 쌀 소비를 제한하며 쌀로 술을 빚는 행위까지 막아버렸다. 이에 따라 수백 년간 이어져 온 가양주 문화는 단절되었고, 술은 점차 공장에서 만들어지는 규격화된 제품으로 대체되었다. 이는 단순한 생산 제한이 아니라, 음식과 문화가 함께 어우러진 전통의 맥을 끊어놓은 조치였다. 이후 1980년대 후반부터 한국 민속문화 복원 정책에 따라 민속주 지정제도, 지리적 표시제, 중요무형문화재 등록 등을 통해 일부 전통주는 복원되었고, 지역 장인들에 의해 명맥을 이어가고 있다. 그러나 여전히 과거처럼 가정에서 술을 빚고, 그 술로 사람을 맞이하던 일상의 온기와 정서는 회복되지 못한 채다.
흥미롭게도 일부 전통주에는 설화와 민속신앙이 함께 전해지기도 한다.
전라북도 전주의 명주인 이강주(梨薑酒)는 배(梨)와 생강(薑)을 넣은 고급 약소주인데,
이 술에 얽힌 전설에 따르면, 어느 고을의 효자였던 청년이 병든 어머니를 위해 배와 생강을 달여 술에 넣어 올렸더니, 어머니의 병이 씻은 듯 나았다고 한다.
이 이야기가 전해지며, 이강주는 ‘효심을 담은 술’, ‘부모를 위한 건강주’로 알려졌고, 이후 궁중이나 잔칫상, 제례 상에서 특별한 손님을 대접할 때 쓰이게 되었다.
이처럼 전통주는 단순한 발효 기술을 넘어, 사람과 이야기, 정성과 믿음이 함께 빚어진 문화유산이었다.
전통주의 진정한 복원은 단지 술을 다시 빚는 데에 그치지 않고, 그 안에 담겼던 공동체의 품격과 정서를 함께 되살리는 데에 있다.

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한과와 다식에 담긴 지혜 - 달콤한 전통의 맛

한국 민속학 속의 전통 다과는 단순한 간식을 넘어, 의례와 손님 접대, 명절과 잔치에서 중요한 민속사회문화의 음식문화로 자리 잡아왔다. 한과류는 찹쌀, 꿀, 조청, 견과류 등 천연 재료로 만들어졌으며, 그중 유밀과는 제사와 혼례상에 빠지지 않는 대표적인 의례 음식이었다. 다식은 차와 함께 먹는 정갈한 과자로, 조선시대 사대부 가문에서 귀한 손님을 대접할 때 사용되었고, 복·수·흰 등 길상 문양이 새겨져 의미를 더했다. 특히 다식에는 콩가루, 쑥 가루, 흑임자, 밤 가루, 잣가루 등을 넣고 꿀 또는 조청으로 반죽해 다식판에 눌러 찍었는데, 여기엔 우리 선조들의 음식 철학인 ‘약식동원(藥食同源)’, 즉 음식이 곧 약이라는 생각이 깃들어 있다. 조청은 단순한 감미료가 아니라, 소화를 돕고 장을 따뜻하게 하며 피로 해소에 좋은 효능을 가진 천연 발효식품으로, 선조들은 꿀 대신 쌀 조청(멥쌀)과 찹쌀 조청을 쓰며 단맛의 농도와 건강 효과를 조절했다. 쌀 조청은 깔끔하고 부드러운 단맛, 찹쌀 조청은 진하고 깊은 풍미로 다과의 성격에 따라 다르게 쓰였고, 조청을 이용한 다과는 잉여 곡물을 오래 보관하고 음식을 정성스럽게 대접하려는 생활의 지혜에서 비롯되었다. 당과류 중 엿은 ‘붙는다’는 상징적 의미로 인해 과거시험을 앞둔 이들이 합격을 기원하며 즐겨 먹었으며, 조청 엿, 약엿, 무엿 등으로 지역마다 다양한 형태로 발전했다. 여름에는 과일과 꽃잎을 띄운 화채가, 겨울에는 계피와 생강으로 만든 수정과가 계절 다과로 사랑받았고, 명절 상이나 제례 상에서는 입가심용으로도 자주 올려졌다. 특히 화채는 냉장고가 없던 시절에도 시원하게 먹기 위해 우물물에 그릇을 담가 차갑게 식히는 방식이나, 얼음을 천연 저장고인 석빙고(石氷庫)에서 꺼내 사용하며 여름철 더위를 식혔다. 식혜는 엿기름과 밥을 발효시킨 전통 곡물음료로, 설날과 추석에는 떡과 함께 곁들여 마셨으며, 지역에 따라 '단술'이나 '감주'로 불리며 고구마, 콩, 대추 등을 넣은 다양한 형태로 전승되었다. 이처럼 전통 다과는 지역의 풍토와 계절, 공동체의 정서가 깃든 민속 음식으로, 그 속에 담긴 의미와 정성은 오늘날에도 한국인의 미각과 한국 민속학 속 민속문화의 정체성을 고스란히 전해주고 있다.

 

 

감사합니다.

 

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